Иногда мне кажется, что я чувствую ограниченность человеческого разума. Все эти так называемые «философские вопросы», априори не имеющие ответа — кто я? зачем я? что первично — сознание или материя? что такое время? что такое мироздание… Все эти вопросы, по-моему, свидетельствуют о тупике, в который упирается разум, когда пытается докопаться до начала начал — до «истины». Чем больше думаешь, пытаясь постигнуть эти вопросы и найти на них ответ, тем больше «закипает мозг».
Знаете, когда у я думаю об этом, у меня в голове возникает аналогия с глазом. Обычным человеческим глазом. У него есть определённое поле зрения, имеющее форму круга, за пределы которого, как ни старайся, не поворачивая головы не посмотришь. Причём, если в центре всё видно очень чётко, то чем больше стараешься заглянуть за пределы поля зрения, тем становится больнее — можно, как говорится, «глаза сломать», и «расплывчатее». Похожим образом обстоят дела и с «философскими вопросами».
Мне кажется, эти «философские вопросы» — это свидетельство фундаментального ограничения, существующего в нашем разуме. Причём, ограничение не в том, что мы не в состоянии ответить на эти вопросы, а в том, что мы вообще их себе задаём. Начиная с самого рождения наш мозг строит внутри себя сложнейшую систему абстракций, через которую мы воспринимаем мир. И ирония ситуации в том, что в основе этой исполинской системы абстракций лежат вопросы, на которые у нас нет ответа. Всё, что, как нам кажется, мы знаем о мире, зиждется на эфемерных понятиях, суть которых туманна. А раз основа туманна и эфемерна, то получается, что и наше восприятие мира такое же туманное и эфемерное.